在佛教中，佛陀和菩萨是两个非常重要的概念，它们代表着修行的不同阶段和不同的境界。虽然两者都以慈悲和智慧为核心，但在修行的目标、状态以及职责上有着明显的区别。

首先，从修行的目标来看，佛陀已经达到了完全觉悟的状态，即圆满的智慧和慈悲。佛陀通过自身的努力，彻底摆脱了生死轮回，实现了涅槃，不再受任何烦恼和痛苦的影响。而菩萨则是尚未完全觉悟的存在，他们发愿要帮助一切众生脱离苦难，最终达到成佛的目的。菩萨处于修行的过程中，他们的目标是继续积累功德，增长智慧，并最终成就佛果。

其次，在状态方面，佛陀已经完全解脱，达到了一种超越凡俗的境界。这种境界不仅包括对宇宙真理的深刻理解，还包括对所有生命本质的洞察。而菩萨则仍然活跃于世间，以各种形式帮助众生。他们可以选择以何种方式存在，既可以表现为普通人，也可以显现出神通变化，以便更好地引导众生走向觉悟之路。

再者，从职责上来说，佛陀的主要任务是为世人揭示真理，提供修行的方法和指导。佛陀的教法被称为佛法，它是一套完整的理论体系和实践方法，旨在帮助人们认识自我、净化心灵并最终获得解脱。而菩萨则承担着救度众生的责任。他们发下大愿，誓愿在众生未得解脱之前不入涅槃，始终致力于传播善法，减轻众生的痛苦，引导他们走向正道。

此外，佛教中的菩萨还有许多不同的形象和名号，比如观音菩萨、文殊菩萨等。这些菩萨各有其特定的象征意义和功能，如观音菩萨代表慈悲，文殊菩萨代表智慧。他们通过各自的方式，帮助不同类型的众生解决各种问题。

总之，佛陀和菩萨虽同属佛教信仰的核心人物，但他们在修行成果、精神状态及具体职责等方面存在显著差异。佛陀代表的是终极目标——圆满的觉悟；而菩萨则是这一过程中不可或缺的重要角色，他们用自己的行动诠释了什么是真正的慈悲与智慧。对于信众而言，学习佛陀的教诲，效仿菩萨的精神，正是修行道路上不可或缺的一部分。